एक गुलामी पर आधारित शहर में, एक स्वतंत्र काली महिला ने अपना खुद का खेत चलाया, अपना व्यवसाय संचालित किया, एक गोरे आदमी के खिलाफ अदालत में गई - और जीत गई। उसने यह सब बिना पति के, जानबूझकर किया।
कल के आर्किटेक्ट · द ब्लैक एक्जीक्यूटिव जर्नल™ विलियम्सबर्ग, वर्जीनिया · c. 1735–? · कृषि, लॉन्ड्री और घरेलू सेवाएँ, कानूनी वकालत
जब भी अभिनेता-व्याख्याता एमीली जेम्स उपनिवेशीय विलियम्सबर्ग में एडिथ कंबो का चित्रण करती हैं — एक भूमिका जिसे उन्होंने एक दशक से अधिक समय तक निभाया है — वह इसे अपने हाथों में रखती हैं।
एक प्रॉप के रूप में नहीं।
एक बयान के रूप में।
क्योंकि एडिथ कंबो, स्वतंत्र काली महिला, लॉन्ड्री ऑपरेटर, किसान, और 18वीं सदी के वर्जीनिया में वादकारी, ने खाते रखे। उसने ट्रैक किया कि उसे क्या दिया गया था और उसने क्या कमाया था। उसे ठीक से पता था कि उसकी संपत्ति की कीमत क्या थी।
एक उपनिवेश में जहाँ लगभग हर काले चेहरे का संबंध किसी और से था, वह खाता पुस्तक एक महिला जैसे उसके लिए सबसे कट्टरपंथी वस्तु थी।
एडिथ कंबो एक मिश्रित नस्ल की महिला थीं जो 1735 में एक स्वतंत्र आयरिश महिला और एक स्वतंत्र अफ्रीकी वर्जिनियन के यहाँ स्वतंत्र रूप से जन्मी थीं। स्वतंत्रता कोई उपहार नहीं थी — यह एक कानूनी विरासत थी, सटीक और जानबूझकर। 18वीं सदी के वर्जीनिया के कानून के तहत, एक बच्चे को माँ की स्वतंत्र या दास स्थिति विरासत में मिलती थी।
फ्रैंसीन कंबो स्वतंत्र थीं।
इसलिए एडिथ कंबो स्वतंत्र थीं।
एक ऐसे समाज में जिसने दशकों तक काले लोगों को दासता में रखने के लिए एक जटिल कानूनी ढांचा तैयार किया, एडिथ कंबो एक एकल कानून के सही पक्ष पर दुनिया में आईं — और उन्होंने अगले कई दशकों को यह सुनिश्चित करने में बिताया कि वह वहीं बनी रहें।
1770 के दशक के अंत तक, कंबो विलियम्सबर्ग के शहर की सीमाओं के भीतर रहने वाले केवल कुछ स्वतंत्र काले लोगों में से एक थीं।
उसने अपना खुद का घर चलाया।
उसने अपना खुद का व्यवसाय चलाया।
उसने अपनी खुद की भूमि की खेती की।
जब एक सफेद आदमी ने उसकी संपत्ति की सीमा को पार किया और उस पर हाथ रखा, तो उसने उसे अदालत में ले जाया। उपनिवेशीय वर्जीनिया में।
एक काली महिला के रूप में।
और उसने जीत हासिल की।
यही कहानी है।
अब यहाँ यह क्या लागत आई, और यह क्या बनाती है।
एडिथ के पिता, रिचर्ड कंबो, एक स्वतंत्र काले व्यक्ति, ने फ्रेंच और भारतीय युद्ध में लड़ाई लड़ी और अपनी सेवा के लिए विलियम्सबर्ग में 50 एकड़ भूमि प्राप्त की।
यह कोई छोटी बात नहीं थी।
सैन्य सेवा के लिए भूमि अनुदान उपनिवेशीय वर्जीनिया में संपत्ति के स्वामित्व के लिए एक मान्यता प्राप्त मार्ग थे — लेकिन ये ज्यादातर सफेद पुरुषों को दिए जाते थे।
रिचर्ड कंबो को एक प्राप्त हुआ, और यह अनुदान सम्मानित किया गया, जिससे परिवार एक दुर्लभ श्रेणी में आ गया: वर्जीनिया टाइडवाटर में स्वतंत्र काले भूमि मालिक जिनके पास वास्तविक संपत्ति का प्रलेखित कानूनी दावा था।
कंबो परिवार की सैन्य सेवा गहरी थी।
डैनियल कंबो, जॉन कंबो, माइकल कंबो, पीटर कंबो, और रिचर्ड कंबो के नाम जेम्सटाउन, वर्जीनिया में एक स्मारक शिलालेख पर स्मारक के रूप में अंकित हैं, जो "रंग के पुरुष — देशभक्त जिन्होंने हमारे राष्ट्र के स्वतंत्रता युद्ध में समर्थन दिया" के रूप में समर्पित है।
एडिथ के पिता ने फ्रेंच और भारतीय युद्ध में सेवा की।
उसके पांच भाइयों ने क्रांति में सेवा की। उसके बेटे डैनियल ने वॉशिंगटन के साथ वैली फोर्ज में सेवा की।
कंबो परिवार ने अमेरिकी गणराज्य को दो युद्धों में अपनी सैन्य श्रम दिया — एक तथ्य जिसे गणराज्य ने दो शताब्दियों तक अपने स्कूलों में नहीं पढ़ाया।
जब उसके पिता की मृत्यु हुई, तो उन्होंने अपनी भूमि अपनी बेटी एडिथ को छोड़ दी। विलियम्सबर्ग में 50 एकड़, उपनिवेश की राजधानी।
यह वह आर्थिक नींव थी जिस पर उसने बाकी सब कुछ बनाएगी।
1770 के दशक के अंत तक, कंबो ने विलियम्सबर्ग में बसने और अपने खुद के घर की मुखिया के रूप में कार्य करने लगीं — एक कानूनी पदनाम जिसमें विशेष महत्व था।
उसके पास 50 एकड़ से अधिक भूमि थी जहाँ उसने मक्का, गेहूं, जौ, और थोड़ी मात्रा में तंबाकू उगाया।
उसने एक लॉन्ड्री और घरेलू सेवाओं का व्यवसाय भी चलाया, घरेलू प्रबंधन, धोने, प्रेस करने, और सिलाई जैसे कौशल का उपयोग करते हुए — जो उस युग में महिलाओं के लिए वैध वाणिज्यिक कार्य के रूप में उपलब्ध थे।
18वीं सदी के वर्जीनिया के दास समाज में एक स्वतंत्र काली महिला के रूप में, एडिथ कंबो स्वतंत्र और संसाधनशील थीं। ये दो शब्द — स्वतंत्र, संसाधनशील — जितने दिखाई देते हैं, उससे अधिक वजन रखते हैं।
1770 के दशक में विलियम्सबर्ग में, एक ऐसा शहर जिसका पूरा आर्थिक ढांचा दास श्रम पर निर्भर था, अपनी खुद की घरेलू और अपने खुद के खातों को चलाने वाली एक स्वतंत्र काली महिला होना केवल असामान्य नहीं था।
यह एक प्रणाली के खिलाफ एक निरंतर, दैनिक कार्य था जिसे विशेष रूप से इसे रोकने के लिए डिज़ाइन किया गया था।
उसने कभी शादी नहीं की। कंबो ने कभी शादी नहीं की, संभवतः 18वीं सदी के कानूनों के कारण जो शादी के समय महिलाओं की सभी संपत्तियों और संपत्तियों को उनके पतियों को स्थानांतरित कर देते थे।
यह एक गणनात्मक आर्थिक निर्णय था, व्यक्तिगत असफलता नहीं। उसने कई सूटर्स को आकर्षित किया — जिन्हें एक "सुंदर" महिला के रूप में वर्णित किया गया था जिसके पास साधन थे — लेकिन उसने हर एक को ठुकरा दिया।
कानून स्पष्ट था: शादी का मतलब स्वामित्व का स्थानांतरण था।
फार्म, व्यवसाय, खाता पुस्तक — ये सभी उस क्षण उसके पति को पास हो जाएंगे जब उसने हाँ कहा।
एडिथ कंबो ने इसे समझा, इसे ठुकराया, और अपने जीवन के बाकी हिस्से के लिए जो कुछ उसने बनाया था, उसकी एकमात्र मालिक बनी रहीं।
यह 18वीं सदी की भाषा में परिष्कृत संपत्ति संरक्षण है। उसके पास कोई वकील, कोई ट्रस्ट, कोई कॉर्पोरेट संरचनाएँ नहीं थीं।
उसके पास यह जानने का ज्ञान था कि कानून उसकी संपत्ति के साथ क्या करेगा, और उसने अपनी व्यक्तिगत जीवन को उसी के अनुसार संरचित किया।
जून 1778 में, एक सफेद व्यक्ति एडम व्हाइट ने एडिथ कंबो की संपत्ति पर अतिक्रमण किया और उस पर हमला किया।
एडिथ कंबो ने एडम व्हाइट को यॉर्क काउंटी कोर्ट में ले जाया, जो यॉर्कटाउन में स्थित है, और उसके खिलाफ अतिक्रमण, हमले और बैटरी के लिए मुकदमा दायर किया। उस वाक्य का पूरा वजन बसने दें।
यह उपनिवेशीय वर्जीनिया था, क्रांतिकारी युद्ध के बीच में।
वर्जीनिया के कानून ने एडिथ को कर चुकाने की आवश्यकता थी, फिर भी यह उसे एक सफेद व्यक्ति के खिलाफ मतदान या अदालत में गवाही देने से भी रोकता था। उसने उस प्रणाली में कर चुकाए जो उसे इसकी सुरक्षा से वंचित करती थी।
उसे एक सरकार द्वारा कर लगाया गया जो उसे वोट नहीं देती थी। वह उन कानूनों के अधीन थी जिनका निर्माण करने में उसका कोई हाथ नहीं था।
और फिर भी उसने यॉर्क काउंटी कोर्टहाउस में प्रवेश किया और एक सफेद आदमी के खिलाफ एक मुकदमा दायर किया कि उसने उसके शरीर और उसकी संपत्ति के साथ क्या किया।
यॉर्क काउंटी कोर्ट ने कंबो के पक्ष में फैसला सुनाया और उसे एक शिलिंग मुआवजे के रूप में दिया। एक शिलिंग। यह मौद्रिक पुरस्कार लगभग प्रतीकात्मक था — लेकिन फैसला नहीं था। उपनिवेशी वर्जीनिया में एक स्वतंत्र काली महिला ने एक सफेद आदमी के खिलाफ हमले का मुकदमा दायर किया और जीत गई।
कोर्ट ने यह निर्णय दिया कि उसके शरीर और उसकी संपत्ति का मूल्य है जिसे कानून के तहत संरक्षित किया जाना चाहिए।
1778 में।
वर्जीनिया में।
कंबो कोर्ट में विजयी हुई — एक महिला के लिए, और उस समय एक काली महिला के लिए, यह एक बड़ी उपलब्धि थी। उसने कई साल पहले, हैलिफ़ैक्स काउंटी कोर्ट के सामने एक अविवाहित बच्चे को जन्म देने के आरोप में पेश किया गया था — और वहां भी उसे निर्दोष पाया गया।
न्यायाधीशों ने मामले को "कोर्ट के सामने प्रकट होने वाले कारणों" के लिए खारिज कर दिया, जिसका मतलब था कि हैलिफ़ैक्स में कोर्ट ने सबूत के आधार पर एडिथ को निर्दोष घोषित किया।
दो बार आरोपित।
दो बार मुक्त।
एक कानूनी प्रणाली में जिसमें उसके खिलाफ निर्णय देने के लिए हर संरचनात्मक प्रोत्साहन था।
"मैंने चरित्र का उपयोग करने की कोशिश की ताकि यह दिखा सकूं कि यह वह स्थिति नहीं थी जिसमें आप रहते और काम करते थे जिसने आपको एक दास बनाया — यह कानून है," अनुवादक एमीली जेम्स ने कहा, जिन्होंने कॉलोनियल विलियम्सबर्ग में कंबो का चित्रण किया है। एडिथ कंबो ने कानून को समझा।
उसने इसका उपयोग किया जब यह उसके लिए फायदेमंद था।
जब यह नहीं था, तो उसने इसके चारों ओर नेविगेट किया।
उसने कभी यह नहीं दिखावा किया कि यह निष्पक्ष था।
क्रांतिकारी युद्ध ने विलियम्सबर्ग में स्वतंत्र काले लोगों को असाधारण नैतिक और रणनीतिक जटिलता की स्थिति में डाल दिया जिसे इतिहास ने लगातार कम आंका है।
अमेरिकी क्रांति के दौरान, स्वतंत्र काली महिलाओं जैसे एडिथ कंबो को अमेरिकियों या ब्रिटिश का समर्थन करने के बीच चयन करना पड़ा। कई स्वतंत्र काले लोगों की तरह, एडिथ को अपनी स्थिति, परिवार, रिश्तेदारों और आजीविका की रक्षा में एक vested interest था।
अगर उसने ब्रिटिश का समर्थन किया, तो उसे जो कुछ भी उसने हासिल किया था, उसे खोने का जोखिम था।
हालांकि, अमेरिकियों का समर्थन करने से उसे स्वतंत्र सफेद नागरिकों के पूर्ण और समान अधिकारों से वंचित कर दिया।
यह कोई अमूर्त वैचारिक दुविधा नहीं थी।
यह युद्ध की परिस्थितियों में संपत्ति का एक गणना थी। ब्रिटिश ने उन दास लोगों को स्वतंत्रता की पेशकश की जो उनकी पंक्तियों में शामिल हो गए — लॉर्ड डनमोर की घोषणा ने 1775 में किसी भी दास व्यक्ति को स्वतंत्रता का वादा किया जो एक पैट्रियट घर से भागा और ब्रिटिश बलों में शामिल हुआ।
एडिथ कंबो के लिए, जो पहले से ही स्वतंत्र और संपत्ति वाली थी, गणना अलग थी। अमेरिकियों का समर्थन करने का मतलब था कि उसकी भूमि और वर्जीनिया कोर्ट प्रणाली में उसकी कानूनी स्थिति की रक्षा करना, जिसे उसने पहले ही साबित कर दिया था कि वह इसका उपयोग कर सकती है।
इसका मतलब यह भी था कि उसे अपने बेटे डेनियल को वैली फोर्ज भेजना होगा।
डेनियल कंबो, जॉन, माइकल, पीटर, और रिचर्ड कंबो के साथ, वाशिंगटन और सहयोगी बलों के साथ सेवा की। कंबो के पुरुषों ने एक गणतंत्र के लिए लड़ाई की जो एडिथ को वोट नहीं देगी या उसे कोर्ट में पूरी तरह से सुरक्षा नहीं देगी।
उसने फिर भी उनका समर्थन किया — क्योंकि विकल्प 50 एकड़, खाता पुस्तक और सब कुछ खोना था जिसे उसने एक पति को सौंपने से मना कर दिया था।
उसने देशभक्ति की भाषा में एक ठंडी आंखों वाला व्यावसायिक निर्णय लिया, और उसने इसे सही तरीके से किया।
एडिथ कंबो की स्वतंत्रता वर्जीनिया कानून के एक ही प्रावधान पर निर्भर थी: एक स्वतंत्र माँ का बच्चा स्वतंत्र है। उसे यह पता था।
उसके पिता को यह पता था।
कंबो परिवार ने अपने पैरों के नीचे कानूनी आधार की सटीक जागरूकता के साथ काम किया, क्योंकि 18वीं सदी के वर्जीनिया में वह आधार बिना चेतावनी के बदल सकता था।
हर काला उद्यमी जो एक शत्रुतापूर्ण कानूनी वातावरण में काम कर रहा है, इस समान दायित्व को उठाता है — उस सटीक नियम को जानें जो आपकी स्थिति की रक्षा करता है, क्योंकि कोई भी आपके लिए इसे लागू नहीं करेगा जब तक आप स्वयं मुद्दे को मजबूर नहीं करते।
कंबो ने कभी शादी नहीं की — न तो इसलिए कि उसके पास कोई सूटर्स नहीं थे, बल्कि इसलिए कि विवाह एक संपत्ति हस्तांतरण तंत्र था जिसे उसने सक्रिय करने से मना कर दिया। उसने कानून को पढ़ा, इसके परिणामों को समझा, और हर व्यक्तिगत निर्णय उसी के अनुसार लिया।
एक युग में जिसमें कॉर्पोरेट संरचनाएं, ट्रस्ट, या व्यक्तिगत और व्यावसायिक संपत्तियों का कानूनी विभाजन नहीं था, उसके पास केवल एक उपकरण था — उसके अपने विकल्प।
उसने उन्हें सटीकता के साथ उपयोग किया।
वर्जीनिया कानून ने कंबो को कोर्ट में एक सफेद व्यक्ति के खिलाफ गवाही देने से रोक दिया — और उसने फिर भी एक सफेद आदमी के खिलाफ हमले का मुकदमा दायर किया और जीत गई। उसने अंतर पाया, प्रतिनिधित्व की नियुक्ति की, कोर्ट के सामने पेश हुई, और एक फैसले के साथ बाहर निकली।
यह प्रणाली उसके लिए नहीं बनी थी।
फिर भी उसने इसका उपयोग किया।
पाठ यह नहीं है कि प्रणाली निष्पक्ष थी।
पाठ यह है कि इससे पूरी तरह से संलग्न होने से इनकार करना भी एक विकल्प है — जो आपको उपलब्ध विजय को खोने की कीमत चुकाता है।
रिचर्ड कंबो के 50 एकड़ उसके फ्रेंच और इंडियन युद्ध की सेवा से आए।
डेनियल कंबो की वैली फोर्ज सेवा ने कोई तुलनीय अनुदान नहीं दिया। अमेरिकी गणतंत्र ने लगातार काले सैन्य सेवा को उन भूमि अनुदानों, पेंशन, और नागरिकता अधिकारों में परिवर्तित करने में विफल रहा जो उसने सफेद पूर्व सैनिकों को दिए।
कंबो परिवार की कहानी उस विशेष विश्वासघात का एक अध्ययन है — और यह याद दिलाती है कि आपको क्या दिया गया है, उसे समझना, उसका दस्तावेजीकरण करना, और इसे हर उपलब्ध कानूनी चैनल के माध्यम से मांगना कोई अधिकार नहीं है।
यह अंकगणित है।
एडिथ कंबो की कहानी को फिर से खोजा नहीं गया — इसे कोर्ट के रिकॉर्ड, भूमि अनुदानों, और चर्च के दस्तावेजों में संरक्षित किया गया, और अंततः कॉलोनियल विलियम्सबर्ग के जानबूझकर व्याख्यात्मक कार्य के माध्यम से सार्वजनिक स्मृति में बहाल किया गया।
"वह एक स्मार्ट महिला थी जो प्रणाली का उपयोग करना जानती थी और अपने समुदाय में एक नेता थी," जेम्स हॉर्न ने कहा, जो उस समय कॉलोनियल विलियम्सबर्ग फाउंडेशन में अनुसंधान के उपाध्यक्ष थे।
वे संस्थान जो इन कहानियों को बताने का चयन करते हैं — और वे प्रकाशन जो उन्हें बढ़ाते हैं — वे ऐतिहासिक सफाई से अधिक कर रहे हैं।
वे इस देश को बनाने वाले और इसके लिए उन्हें क्या कीमत चुकानी पड़ी, इसका रिकॉर्ड रीसेट कर रहे हैं।
यesterday's Architects एक जीवनी श्रृंखला है जो द ब्लैक एग्जीक्यूटिव जर्नल द्वारा उन काले और अफ्रीकी उद्यमियों, कार्यकारी, और नवप्रवर्तकों को सम्मानित करती है जिन्होंने हमारे सामने आधारभूत रखा — सौदाकर्ता, संस्थान के संस्थापक, रणनीतिकार जिन्होंने उद्योगों और धन का निर्माण किया जब संभावनाएं उनके खिलाफ थीं।
सबसे सुलभ और कठोर रूप से स्रोतित प्रवेश बिंदु कॉलोनियल विलियम्सबर्ग फाउंडेशन का कंबो का प्रोफ़ाइल है जो उनके दासता और स्मृति परियोजना में है slaveryandremembrance.org पर, जो उनके नेशन बिल्डर्स श्रृंखला के साथ क्रॉस-रेफरेंस किया गया है।
उनकी दुनिया को समझने के लिए प्राथमिक शैक्षणिक संदर्भ है हैरिस, कैंपबेल, और ब्रॉफ़ी की गुलामी और विश्वविद्यालय: इतिहास और विरासत (जॉर्जिया विश्वविद्यालय प्रेस, 2019), जो कंबो को उपनिवेशीय वर्जीनिया में स्वतंत्र काले जीवन के व्यापक परिदृश्य में स्थित करता है। पॉल हीनग की वर्जीनिया, उत्तरी कैरोलिना, दक्षिणी कैरोलिना, मैरीलैंड और डेलावेयर के स्वतंत्र अफ्रीकी अमेरिकियों कंबो परिवार की वंशावली और 17वीं सदी तक वापस जाने वाले रंगीन स्वतंत्र लोगों के रूप में उनकी स्थिति का दस्तावेजीकरण करता है — पूरी जानकारी FreeAfricanAmericans.com पर उपलब्ध है।
कंबो जैसी महिलाओं को सीमित करने और कभी-कभी उनकी रक्षा करने वाले कानूनी ढांचे के लिए, न्यू मैक्सिको विश्वविद्यालय कानून समीक्षा का 2016 का अध्ययन "वर्जीनिया के स्वतंत्र काले: एक व्यक्तिगत कथा, एक कानूनी इतिहास" सटीक वैधानिक संदर्भ प्रदान करता है।
कंबो की कहानी हेनरेटा, हिन्डराकर, एडवर्ड्स, और सेल्फ की अमेरिका का इतिहास, एपी पाठ्यक्रम के लिए (बेडफोर्ड/सेंट मार्टिन का, 2014) में शामिल है — एपी पाठ्यक्रम में उनकी उपस्थिति स्वयं इस बात का प्रमाण है कि उपनिवेशीय विलियम्सबर्ग जैसी संस्थाओं द्वारा निरंतर व्याख्यात्मक कार्य क्या हासिल कर सकता है।
कंबो परिवार की वेबसाइट cumbofamily.com, जो वंशजों द्वारा बनाए रखी जाती है, वंशावली की गहराई और पहले हाथ का पारिवारिक मौखिक इतिहास प्रदान करती है जो किसी भी शैक्षणिक स्रोत के लिए निकटता या विवरण में मेल नहीं खाती।
